"Liebe, Geld und Verpflichtung": Warum (einige) Isaan-Frauen Farangs lieben
Verfasst: Do Okt 03, 2019 5:32 pm
An einer unbefestigten Straße durch ein rustikales Isaan-Dorf sieht man Betonhäuser mit Garagen und Satellitenschüsseln, die über das große Reisfeld verstreut sind. Wenn sie nicht dem Dorfvorsteher oder Lottogewinner gehören, müssen sie einer Mia Farang gehören.
Ein kürzlich veröffentlichtes Buch der Anthropologin Patcharin Lapanun argumentiert, dass die zwischen verschiedenen Kulturen bestehenden Beziehungen zwischen einer nordostthailändischen Frau und einem westlichen Mann nicht nur eine neue Generation von Luk-Khrueng-Mischlingen hervorbringen, sondern auch eine neue Welle der Mittelschicht in diesen Dörfern.
„Die soziale Kategorie von Mia Farang kann als aufstrebende Klasse verstanden werden, die sich durch verbesserte Konsummuster und soziale Anerkennung auszeichnet“, sagte Patcharin kürzlich bei einer Auftaktveranstaltung von „Love, Money and Obligation“ (2019). "Diese Klasse erzeugt auch Spannungen mit den bestehenden Klassenabteilungen im Dorf."
Ihr Fazit ist der Höhepunkt einer zweijährigen Feldforschung im Dorf Na Dokmai, Udon Thani, in der sie mehr als 150 mit Farangs verheiratete Frauen interviewte, die umgangssprachlich als Mia Farang bezeichnet werden.
Aber verstehen Sie diesen abfälligen Begriff nicht falsch. Patcharin stellte fest, dass sich diese Frauen nicht einfach aufgrund deren Reichtums oder ihrer Intimität in einen Ausländer verlieben.
"Die Ehe zwischen einer thailändischen Frau und einem westlichen Mann ist komplexer als Geld oder Liebe", sagte Patcharin. "Es geht um komplexe Motivationen und Logik des Begehrens, die eine große Rolle hinter ihrer Vereinigung spielen."
Natürlich sind ihre Ergebnisse anekdotisch und möglicherweise nicht für alle Paare zutreffend, aber sie sagte, ihre Arbeit ziele darauf ab, interrassische Ehen in ein neues Licht zu rücken, mit dem Schwerpunkt, wie sie sich auf die Heimatstadt dieser Frauen auswirken.
Der Aufstieg der Mia Farang Bourgeoisie
Patcharin fand heraus, dass Mia Farang eine neue soziale Klasse geschaffen haben, die der städtischen Mittelschicht in ihren größtenteils agrarischen Gesellschaften ähnelt.
"Diese neue Klasse wird durch den unverwechselbaren Konsum und die soziale Anerkennung bestimmt", sagte Patcharin.
Da sie mehr Kaufkraft haben als die meisten Einheimischen, haben die gemischten Paare größere wirtschaftliche Aktivitäten in die Dörfer gebracht, mit Lebensmittelgeschäften, Internetcafés und sogar einer Visa-Service-Agentur, die ihren Anforderungen gerecht wird.
Ihr Aufstieg mag ein Segen für lokale Unternehmer und Vermieter sein, aber sie werden nicht von allen begrüßt.
Einige Isaan-Männer verabscheuen Frauen, die mit Ausländern verheiratet sind, da sie wettbewerbsfähig vom Wettlauf als Schwiegersöhne ausgeschlossen sind, aber auch die etablierten lokalen Eliten.
Obwohl dieser Konflikt in der Regel gering ausfällt, ist er bei bestimmten gesellschaftlichen Ereignissen wie der Phapa Merit Making-Zeremonie von großer Bedeutung.
Patcharin beobachtete mehrere Fälle, in denen sich Dorfbewohner an einem Tempel versammelten und Geld spendeten, indem sie Banknoten an einen „Geldbaum“ hängten, und stellte fest, dass Mia Farangs die Hauptzahler waren.
Ein solches Lob, das früher den Eliten gehörte, stärkte nicht nur die Akzeptanz dieser Frauen, sondern erschütterte auch die soziale Anerkennung der lokalen Eliten, die als mitwirkende Adlige galten, so die Forscherin.
Liebe, Geld und Verpflichtung
Ein weiteres zentrales Argument, das sie vorbrachte, ist, dass die Motivationen für die interkulturelle Liebe vielfältig und komplex sind, daher der Titel ihres Buches.
"Es ist nicht nur eine Abkürzung zum Wohlstand, sondern ein Kanal, über den Frauen, ihre Geburtsfamilien und Landbewohner an globalen Prozessen und Chancen beteiligt werden können", so Patcharin. "Es ist eine Kombination von verschiedenen Themen, die sie heiraten."
In der isaanischen Kultur ist das Dorf nach einem matrilokalen Verwandtschaftssystem organisiert, bei dem von Schwiegersöhnen erwartet wird, dass sie ihre Frauen unterstützen, indem sie Geld von ihren Löhnen für die Stärkung des Haushalts überweisen, ohne den Mantel der Führung zu verdienen.
Da die Männlichkeit von Isaan-Männern - ob fair oder unfair - mit unerwünschten Gewohnheiten wie dem Wegtrinken von Familienmitteln und dem Betrügen ihrer Ehepartner in Verbindung gebracht wurde, werden sie manchmal als schlechte Option für Isaan-Frauen angesehen.
"Er (der örtliche Ex-Ehemann) hat keine Verantwortung für die Familie und unsere Kinder übernommen", sagte Nisa, 33, eine geschiedene Mutter mit einer Tochter, zu dem Forscher. "Was ich durchgemacht habe, konnte weder korrigiert werden, noch gab es irgendetwas, das mich dazu bringen könnte, mich bei thailändischen Männern besser zu fühlen."
"Glauben Sie mir, viele Frauen (Mia Farangs) haben die gleiche Erfahrung", fügte Nisa hinzu.
Während ihres Studiums war mehr als die Hälfte der von ihr befragten Frauen zuvor mit thailändischen Männern verheiratet. Jetzt haben sie den Isaan-Männern den Rücken gekehrt und mit ihren Pua Farangs, die größtenteils Europäer sind, im Ausland gelebt.
Diese ausländischen Ehemänner verdienen vielleicht viel mehr als Isaan-Männer, aber dennoch ist Geld nicht der einzige Faktor in der interkulturellen Liebesformel.
"Frauen stellten sich westliche Männer als gute Familienmänner und zuverlässigen Versorger vor", sagte Patcharin. "Sie neigen dazu, mehr Zeit mit ihren Frauen und Kindern zu verbringen als einheimische Männer."
Aber der vielleicht wichtigste Faktor ist die Verpflichtung dieser Frauen gegenüber ihren Geburtsfamilien, die sie in erster Linie zur Ehe bringen.
"Eine der wichtigsten Normen in der thailändischen Kultur ist der Begriff des Bun Khun und des Katunyu", sagte Patcharin und bezog sich auf Konzepte der kindlichen Frömmigkeit in thailändischer Sprache, die wörtlich "Dankbarkeitsschuld" und "Rückzahlung der Dankbarkeit" bedeuten.
„Von Frauen wird erwartet, dass sie sich um ihre Eltern kümmern, wenn sie krank oder alt werden. Wenn sie durch die Ehe mehr verdienen, können sie ihre Familien ernähren und ihre Pflichten als Töchter erfüllen. “
Khaosodenglish
Ein kürzlich veröffentlichtes Buch der Anthropologin Patcharin Lapanun argumentiert, dass die zwischen verschiedenen Kulturen bestehenden Beziehungen zwischen einer nordostthailändischen Frau und einem westlichen Mann nicht nur eine neue Generation von Luk-Khrueng-Mischlingen hervorbringen, sondern auch eine neue Welle der Mittelschicht in diesen Dörfern.
„Die soziale Kategorie von Mia Farang kann als aufstrebende Klasse verstanden werden, die sich durch verbesserte Konsummuster und soziale Anerkennung auszeichnet“, sagte Patcharin kürzlich bei einer Auftaktveranstaltung von „Love, Money and Obligation“ (2019). "Diese Klasse erzeugt auch Spannungen mit den bestehenden Klassenabteilungen im Dorf."
Ihr Fazit ist der Höhepunkt einer zweijährigen Feldforschung im Dorf Na Dokmai, Udon Thani, in der sie mehr als 150 mit Farangs verheiratete Frauen interviewte, die umgangssprachlich als Mia Farang bezeichnet werden.
Aber verstehen Sie diesen abfälligen Begriff nicht falsch. Patcharin stellte fest, dass sich diese Frauen nicht einfach aufgrund deren Reichtums oder ihrer Intimität in einen Ausländer verlieben.
"Die Ehe zwischen einer thailändischen Frau und einem westlichen Mann ist komplexer als Geld oder Liebe", sagte Patcharin. "Es geht um komplexe Motivationen und Logik des Begehrens, die eine große Rolle hinter ihrer Vereinigung spielen."
Natürlich sind ihre Ergebnisse anekdotisch und möglicherweise nicht für alle Paare zutreffend, aber sie sagte, ihre Arbeit ziele darauf ab, interrassische Ehen in ein neues Licht zu rücken, mit dem Schwerpunkt, wie sie sich auf die Heimatstadt dieser Frauen auswirken.
Der Aufstieg der Mia Farang Bourgeoisie
Patcharin fand heraus, dass Mia Farang eine neue soziale Klasse geschaffen haben, die der städtischen Mittelschicht in ihren größtenteils agrarischen Gesellschaften ähnelt.
"Diese neue Klasse wird durch den unverwechselbaren Konsum und die soziale Anerkennung bestimmt", sagte Patcharin.
Da sie mehr Kaufkraft haben als die meisten Einheimischen, haben die gemischten Paare größere wirtschaftliche Aktivitäten in die Dörfer gebracht, mit Lebensmittelgeschäften, Internetcafés und sogar einer Visa-Service-Agentur, die ihren Anforderungen gerecht wird.
Ihr Aufstieg mag ein Segen für lokale Unternehmer und Vermieter sein, aber sie werden nicht von allen begrüßt.
Einige Isaan-Männer verabscheuen Frauen, die mit Ausländern verheiratet sind, da sie wettbewerbsfähig vom Wettlauf als Schwiegersöhne ausgeschlossen sind, aber auch die etablierten lokalen Eliten.
Obwohl dieser Konflikt in der Regel gering ausfällt, ist er bei bestimmten gesellschaftlichen Ereignissen wie der Phapa Merit Making-Zeremonie von großer Bedeutung.
Patcharin beobachtete mehrere Fälle, in denen sich Dorfbewohner an einem Tempel versammelten und Geld spendeten, indem sie Banknoten an einen „Geldbaum“ hängten, und stellte fest, dass Mia Farangs die Hauptzahler waren.
Ein solches Lob, das früher den Eliten gehörte, stärkte nicht nur die Akzeptanz dieser Frauen, sondern erschütterte auch die soziale Anerkennung der lokalen Eliten, die als mitwirkende Adlige galten, so die Forscherin.
Liebe, Geld und Verpflichtung
Ein weiteres zentrales Argument, das sie vorbrachte, ist, dass die Motivationen für die interkulturelle Liebe vielfältig und komplex sind, daher der Titel ihres Buches.
"Es ist nicht nur eine Abkürzung zum Wohlstand, sondern ein Kanal, über den Frauen, ihre Geburtsfamilien und Landbewohner an globalen Prozessen und Chancen beteiligt werden können", so Patcharin. "Es ist eine Kombination von verschiedenen Themen, die sie heiraten."
In der isaanischen Kultur ist das Dorf nach einem matrilokalen Verwandtschaftssystem organisiert, bei dem von Schwiegersöhnen erwartet wird, dass sie ihre Frauen unterstützen, indem sie Geld von ihren Löhnen für die Stärkung des Haushalts überweisen, ohne den Mantel der Führung zu verdienen.
Da die Männlichkeit von Isaan-Männern - ob fair oder unfair - mit unerwünschten Gewohnheiten wie dem Wegtrinken von Familienmitteln und dem Betrügen ihrer Ehepartner in Verbindung gebracht wurde, werden sie manchmal als schlechte Option für Isaan-Frauen angesehen.
"Er (der örtliche Ex-Ehemann) hat keine Verantwortung für die Familie und unsere Kinder übernommen", sagte Nisa, 33, eine geschiedene Mutter mit einer Tochter, zu dem Forscher. "Was ich durchgemacht habe, konnte weder korrigiert werden, noch gab es irgendetwas, das mich dazu bringen könnte, mich bei thailändischen Männern besser zu fühlen."
"Glauben Sie mir, viele Frauen (Mia Farangs) haben die gleiche Erfahrung", fügte Nisa hinzu.
Während ihres Studiums war mehr als die Hälfte der von ihr befragten Frauen zuvor mit thailändischen Männern verheiratet. Jetzt haben sie den Isaan-Männern den Rücken gekehrt und mit ihren Pua Farangs, die größtenteils Europäer sind, im Ausland gelebt.
Diese ausländischen Ehemänner verdienen vielleicht viel mehr als Isaan-Männer, aber dennoch ist Geld nicht der einzige Faktor in der interkulturellen Liebesformel.
"Frauen stellten sich westliche Männer als gute Familienmänner und zuverlässigen Versorger vor", sagte Patcharin. "Sie neigen dazu, mehr Zeit mit ihren Frauen und Kindern zu verbringen als einheimische Männer."
Aber der vielleicht wichtigste Faktor ist die Verpflichtung dieser Frauen gegenüber ihren Geburtsfamilien, die sie in erster Linie zur Ehe bringen.
"Eine der wichtigsten Normen in der thailändischen Kultur ist der Begriff des Bun Khun und des Katunyu", sagte Patcharin und bezog sich auf Konzepte der kindlichen Frömmigkeit in thailändischer Sprache, die wörtlich "Dankbarkeitsschuld" und "Rückzahlung der Dankbarkeit" bedeuten.
„Von Frauen wird erwartet, dass sie sich um ihre Eltern kümmern, wenn sie krank oder alt werden. Wenn sie durch die Ehe mehr verdienen, können sie ihre Familien ernähren und ihre Pflichten als Töchter erfüllen. “
Khaosodenglish